史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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252.其它许多词语也是如此；例如，在提到欢喜或欢欣的地方，也会提到快乐，如以下经文；以赛亚书：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书：
欢喜快乐从我们神的家中断绝了。(约珥书1:16)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书：
十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书：
因耶路撒冷快乐，因她欢喜。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)
又：
他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书：
锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
路加福音：
你必快乐，许多人必因祂的诞生而欢喜。(路加福音1:14)
耶利米书：
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
又：
又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10, 11)
以及其它地方。经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，或“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，“欢喜”属于心，“快乐”属于灵，或“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面也有主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10, 11)
主是新郎，教会是新妇。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 35)。教会是新妇(可参看启示录21:2, 9; 22:17)。因此，施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎。(约翰福音3:29)
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